ted etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster
ted etiketine sahip kayıtlar gösteriliyor. Tüm kayıtları göster

28 Aralık 2012

kaczynski (unabomber) ile röportaj


"teknolojiye ve uygarlığa karşı isyan gerçek bir isyandır, varolan sistemin değerleri üzerine gerçek bir saldırıdır."



(ARKADAŞLAR…ŞİMDİ DÜNYA ÖZGÜRLÜK MAHKUMLARI DESTEK AĞI VE VEGANARŞİ FANZİN ADI ALTINDA UNABOMBER’LA YAPTIĞIM MEKTUP-RÖPORTAJINI YAYINLIYORUM…BİR ÇOĞUMUZ (ÖZELLİKLE DE BEN) BU RÖPORTAJDAN DOLAYI SİNİRLENİCEZ AMA TED BU…KIZDIRMAYA GELMEZ…)
ELP/Türkiye-Veganarşi | 22 Ekim 2003

Sevgili Ted,

Türkiye’den kendi adıma ve seni destekleyen herkes adına merhaba! Uzun zamandır seninle yazışmak aklımdaydı, çünkü tekno-endüstriyel topluma ve uygarlığa karşı başlatmış olduğun mücadelenin onurlu bir mücadele olduğuna inanıyordum. Tekno-endüstriyel toplumun değerlerinin ve uygulamalarının gezgeni ve içinde yaşayan bütün yaratıklara karşı verdiği muazzam boyutlardaki savaşın boyutları her geçen gün büyümekte ve ta ki iliklerimize kadar işlemekte ve sisteme karşı eski köhnemiş hareketleri tarihin çöplüğüne atıp yeni ve topyekün yıkıcı-devrimci bir hareketin zorunluluğunu bize hissettirmektedir. Bu topyekün yıkıcı-devrimci hareketin senin de aktif bir parçası olduğunu düşündüğümden iletişimin ve dayanışmanın önemli olduğunu düşünüyorum.

Kendi yaşadığım topraklar uygarlığın ilk ortaya çıktığı topraklar olmasıyla beraber toplumun geneli, içinde bulunduğum hareket ve toplumsal ilişkilerle birlikte tekno-endüstriyel sistemin değerleri tarafından neredeyse kör edilmiş olduğundan bu rahatsızlığımı paylaşacak insanlardan biri olduğunu düşünerekten uygarlık, tekno-endüstriyel sistem karşıtı söylemin, literatürün ve hareketin birlikte bütün gezegene yayılması gerektiğini düşünüyorum.

Bu anlamda Türkiye’deki uygarlıktan ve tekno-endüstriyel sistemden rahatsız veya karşı olan ve seni destekleyen insanlara ne gibi mesajlar verebileceğin, bazı önemli konularda ne düşündüğünü bizimle paylaşman anlamında röportaj gibi bir şey düşündüm. Böylelikle düşüncelerini net bir biçimde Türkiye’de senin fikirlerini öğrenmek isteyenlere de yardımcı olabilirsin…

Neyse mektubu uzatmadan, Veganarşi Fanzin ve Dünya Özgürlük Mahkumları Destek Ağı adı altında hazırladığım sorulara cevap vermeni bekliyorum…

Kara/Yeşil selamlar ve sevgiler…

04.10.2003
sevgili vegan,

12 ağustos tarihli mektubuna çok geç cevap verdiğim için üzgünüm. fakat genelde mektuplara cevap vermekle baya bi meşgulüm ve senin mektubun aceleyle cevap verilemeyecek bir mektuptu, çünkü bazı soruların uzun, karmaşık ve dikkatlice üzerinde düşünülmesi gereken cevapları gerekiyordu.


bu aynı nedenden dolayı, bütün sorularına cevap vermek bana aşırı derecede zamana mal olurdu. yani sorularının bazılarına -en önemli görünen ve kolaylıkla ve kısaca cevaplanabilen- cevap vereceğim.


soru 2- nerede ve ne zaman doğdun?



23 Haziran 2009

Vahşi Barış: İlkel Farkındalık Yoluyla İyileştirme İlişkileri

“Bu izcinin dışarıda dinlediği sessizliktir…” Tom Brown, İzci

Post-modern endüstriyel uygarlığın içerisinde yetişmişler için acı gerçek, ilişkilerimizin büyük çoğunluğu tek kelimeyle mahvolmuştur. Tarihte kendimiz ve vahşi ilişkilerimiz (çevre) arasındaki saygılı samimiyeti deneyimlememizin bir norm olduğu bir noktaya gelmiş bulunmaktayız. Daha sonra, her gün bizi çevreleyen insanlar ve kendimiz arasındaki saygılı samimiyeti deneyimlediğimiz bir noktaya ulaştık. Ve şaşırtıcı olmayarak, bizler en derin kendimizle dürüst bir samimiyeti de deneyimleriz. “Varoluşsal krizin –anlamsız bir evrende eninde sonunda yalnız kalacağımız hissi- “insanlık halinin” tek kelimeyle esas bir görünüşü olduğu düşünülür. Hem boş bir “insanlık hali” hem de yaşamlarımızı tahakküm altına alan kişisel olmayan bir çok güce karşılık, bizler zorlayıcı bir şekilde yüz yüze olduğumuz gerçeklikten kurtulmanın yollarını ararız. Kaçışlarımız, tam gelişmiş alkol ve ilaç kullanımından Amerika’da her gece TV’nin karşısında ortalama 5 saat geçirmemize doğru çeşitli bağımlı davranış biçimlerinden gelir. Tüm bu oranlar, gerçek yaşamın an be an akıp gittiğini ve tek kelimeyle bizim orada olmadığımızı gösterir.

Bu bozuk ilişkilerin iyileştirilmesi sürecine nasıl başlayacağız? Cevap tahakkümcü bir toplumda yetişmiş ve koşullandırılmış çoğumuz için derin olarak zor olsa da gene de basittir. Cevap—bana kalırsa—“susup dinlemeyi” öğrenmemizdir. Daha diplomatik bir şekilde koyarsak, bizler saygılı sessizliğin ve sayısız yüzyıllık geçmişteki ilkel atalarımızın adilce bir karakteristikleri olan yargısız dikkat becerilerini yeniden öğrenmek zorundayız. Tahakkümcü bir toplumda, diğerleri üzerinde iktidarı elde etmek için işleyen kural; “Ben konuşurum, sen dinle”dir. Her birimiz bu kuralı içselleştiğinden, bizler ister bunlar beyinlerimizin içerisindeki gevezelik sesleri olsun isterse de ağızlarımızdan çıkan gevezelik sesleri olsun, daha çok kendi seslerimiz duyarız—çoğu kez tartışma, yargı ve rasyonelleştirme sesleri—. Bu, kendi en sinsi biçimiyle —kendimizin bir parçası yapmaya koşullandırıldığımız avukat ve hakim- “sembolik düşüncedir”. Bizler sonra duyulmak için çırpınan diğer insan sesleri ve kendi sesimiz arasındaki mücadeleye takılırız—ve her hangi bir münakaşada tartıştığımız takılan insanlar gibi, bizler sesleri tartışmanın dışında yalnız bırakır. Sık sık sonra, mücadele bizim için çok fazla olmaya başladığında, veya kendi yolumuza gitmediğinde, tek kelimeyle konudan ve tartıştığımız o insandan kaçınmaya başlarız—ilişkiyi keseriz. Kaç kez birbirimizin sözümüzü kestiğimizi anladığımız sohbetlerde bulunduk? Veya dışarıya karşı sessiz olsak bile, genellikle içeride ne cevap vereceğimiz hakkında ya “doğru olup olmadığını öğrenmeye çalışırken” ya da üzerinde düşünürken söylenmiş olanı yargılamaya odaklanırız. Kaçımız neredeyse herkesin yaralı ve yanlış anladığını hissettiği iktidar mücadeleleri içerisinde parçalanmış olan ilişkileri deneyimledi?

Bu aynı dinamikler (şaşırtıcı olmayan bir şekilde) sonra insan alanının dışındaki ilişkileri sarar. Kaç kez ormana uzun bir yürüyüşe çıktık ve kendimizi tamamen çevremizdekileri görmeden veya duymadan düşüncelere dalarken bulduk? Bu düşünceler çoğu kez yaşamlarımızda bazı politik dram veya anlaşmazlıklar (hem kişisel hem de kişisel olmayan) ile ilgilidirler, veya hem çevremizdeki dünya hakkındaki hükümlerden hem de bu hükümlerin rasyonelleştirilmesinden oluşturulmuştur. Bazen, hemen hemen TV izlerken olduğu kadar etkili bir gerçeklikten (ilişkiler) kurtulmamıza imkan veren fantezilerden oluşturulmuştur. Dinamik kendi vücutlarımızla nasıl iyi ilişki kurduğumuza bile hakimdir—durum ileri gidene kadar yorulmuş, susamış veya gergin olmaktan kaçınamadığımız düşüncelerimiz tarafından kaç kez sürüklenmiş bulunuyoruz?

Kağıt üzerinde anlamsız yazılar.

Onların anlamları olduğunu düşünüyorsunuz.

Durun. Şimdi gözlerinizi hissedin.

Böylece, ilişkilerimizi iyileştirecek ve varoluşsal krizimize son noktayı koyacak türde saygılı iletişimleri kolaylaştırmaya başlamak için sessizliği ve farkındalığı (susup dinlemeyi) geliştirmeye nasıl başlayacağız? Şimdi hemen akla gelen iki üç pratikten bahsedelim;

1. Muhabbet Çemberi:

"Gerçeği söylemek için çok söze gerek yok " --Şef Joseph, Nez Perce

Önem verdiğiniz ve sizinle ve birlikte samimi ve dürüst bir ilişkinin peşinde olmaya razı olan insanlarla bir araya gelin. Her zaman çözülecek bir mesele veya alınacak önemli bir karar vardır. Birlikte bir çember oluşturarak bir yere oturun ve konuşmaya başlayın. Herkes tüm dikkatini ve varlığını verirken, bir anda sadece bir kişi konuşmalıdır. Çember içindeki konuşmanın—yakın dikkate ve öneme layık olan- kutsal bir konuşma olduğu üzerinde düşünün. Herkesin konuşmak için eşit şansa sahip olması için çemberin etrafını dolaşın. Dinlerken, onlara tam ve bölünmemiş dikkati göstermek için yeterli konuşan kişiye saygı duyun—özellikle de zaten katılıyor olduğunuz ve her hangi bir değer verdiğiniz bir şeyden bahsetmediklerinde. Ayrıca dinleyenlere saygıdan bahsederken – doğru bir şekilde, açık & az ve öz konuşun. “Sen” ifadeleri yerine “Ben”—i.e. “Hissediyorum…[söylediklerine kırıldım]” veya “Algılıyorum…[söylediklerin bir saldırı gibi]” ifadelerini kullanın—“sen…[aşağılık herif]”). Bu tip ifadeler bizim diğerlerinin özerkliğine ve kendi hükümlerimize sahip olurken onların perspektiflerinin geçerliliğine saygı duymamıza izin verir. Olabildiğince kısa & açık sözlü olun—peşin olarak planlanmış olan yazıları değil o anlık hissinizi konuşun. Sohbetin konusu tükenene anlaşmazlık çözülene ve karar alınana kadar çemberi dolaşmaya devam edin—ümitle herkesin temel hoşnutluğu gerçekleşsin. Bu “muhabbet çemberlerinde öğrendiğiniz derslerle ”kendinizi bulacağınız başka bir durumdaki insanlarla olan etkileşimlerinizi ve er geç diğer türlerle de olan etkileşimlerinizi bütünleştirin.

2. Yürüyüş Çemberi:

"Ormandayken, kaybolmazsınız. Arkadaşlar ve kutsal olan tarafından kuşatılırsınız." Joe Coyhis, Stockbridge-Munsee’si

Ormanda yürüyüşe çıkın ve beyninizin dolaştığını (i.e. sembolik düşüncede kaybolmuş olduğunuzu) fark ettiğiniz zaman, odağınızı yavaşça nefesinize yeniden yöneltin. Burun deliklerinizden girip vücudunuzun derinliklerine inen havayı hissedin—en alt karnına doğru nefes al. Sonra farkındalığınızı yavaşça nefesinizden tüm vücudunuza doğru genişletin. Vücut duyularınızı hissedin (ağrıları, acıları, sıcağı, soğuğu, ayağınızın altındaki yeri vs.) ve onları tamamen sadece deneyimleyin. Vücudunuzdaki her hangi bir gerilimin farkına varın ve her nefes verişinizde hissettiğiniz gibi onu hafifçe gevşetin. Şimdi bu farkındalığı harici duyularınıza (görme, duyma, işitme vs.) doğru genişletin ve bunlara yapabildiğiniz kadar odağınızı koruyun. Eğer odağınız beyin gevezeliğine doğru kayarsa, işleme yeniden başlayın. Bunu yaparken kendinize karşı sabırlı olun ve ne kadar iyi yaptığınız hakkında hükümler vermeye takmayın. Kendinizi yakalamadan önce düşüncede kaybolmuş olarak ne kadar zaman harcadığınıza takmamayı unutmayın, her zaman başınızın dolaştığının farkına varın ve sonra bir kere daha uygulamış olduğunuz odağınızı nefesinize-vücudunuza-duyularınıza yeniden yöneltin. Ne kadar çok denerseniz kısa zamanda daha iyi olacaksınız ve bu daha kolay olacaktır. BU durumda olduğunuz için kendinizi yargılamış olabileceğinizin ne kadar kötü olduğu önemli değildir.




3. İlişkilerimizin Çemberi:

"…bana hiçbir uygarlığın gözünü kaçıramayacağı bir vahşilik verin. …" --Henry David Thoreau

Dışarı çıkın ve uygar Matrix’e olan bağımlılığınızı oalbildiğince kurun. Yaşamınızı kontollü iklimi, kutu evler, saat zamanı, çalışma, endüstriyel teknoloji, kitle medyası ve para ekonomisinin dışında sürdürmek için yapabildiğiniz kadar çok zaman harcayın ve ne yapabilirseniz yapın. Tüm bunlar, tahakkümün siyasetinin sadece çaresiz olmadığı, bir çok düzeyde tamamen zorunlu olduğu uzaklaşma psikolojisini yarattığı yanlış bir çevreyi yaratmak için bir araya gelmiştir. Çeşitli ilkel kendine güven sanatlarını öğrenin- yürüyüş, toplayıcılık avcılık, tuzak kurma, balık avlama, barınak, tekneler, Ateş’i çağırma , vs.—ve aldığınız dersleri tüm yaşamla bütünleştirin. Ayrıca, bu sanatların temel yollarınızı değiştirmesiyle karşı karşıya gelmeye açık olun—ilkel hayatta kalma çoğu kez tekniğin değil varlığın bir sorunudur. Uygarlığa olan direnişinizin varlıkta bu temel yön değiştirmeden doğal olarak ortaya çıkmasına izin verin. İçinde yer alacağınız devrim hem karakterde hem de etkide İlksel olacaktır.

İlksel farkındalığımız bu (ve diğer) pratiklerimiz yoluyla geliştikçe, ormana doğru yürümek er geç değişmez bir sohbet haline gelecektir—vahşileşmeler her zaman kendimizle iletişim kurmaktır. “Hayvanlar insanlarla konuştuğu” zaman sadece atalara ait mitolojiler olarak bilinen devirlere gerçekten hiç de uzak değildir, burada ve şu anda da olabilir. Bununla birlikte onların mesajları, çoğu kez ince, sezgisel, ve ıskalamaya elverişlidir—saygılı “dinleme” becerisini geliştirmedikçe. Bu beceri kontrol politikasının iletişimin tartışmacı biçimleri ve düşünmenin hükümsel yolları tarafından desteklendiği baskın kültürde ciddi bir şekilde eksik olduğu halde, onla yeniden bağlantıya geçmek ve dünyada varlığın daha iyi bir biçimine kısa bir bakışa yaklaşmak imkansız değildir. Böylece diğer sözlerle, tüm ilişkilerimizle ilksel bir yolda yeniden bağlantıya geçebilmek için, sadece beyninizdeki polisi öldürmeyin—aynı zamanda beyninizdeki avukatı ve hakimi de öldürün.

Bu fikerlere ilgi gösterenler benimle bu adresten iletişime geçebilir:

redwolfreturns@hotmail.com.

RedWolfReturns


Çeviren : Ramapithecus

İŞÇİ SINIFI GÜÇLÜ DEĞİLSE TEKNOLOJİ DE GELİŞMEZ




K. Marx teknolojik gelişmenin iktisadi dinamiklerini açıklayan ilk düşünür olmamakla beraber, kendisi ve takipçileri teknolojinin gelişimi ile özel olarak ilgilenmişlerdir. Bazı Marxistler, teknolojik değişimi toplumsal dönüşümün oluşmasında bağımsız bir değişken olarak yorumlamasından dolayı Marx’ın kendisini “Teknolojik determinist” olarak nitelemektedirler. Marxist görüşe göre emek ve sermaye arasındaki toplumsal ilişkiler ve emek sürecinde sermayenin emeği kontrol etme zorunluluğu teknolojik gelişmenin yönlendirici gücü olarak kabul edilmektedir. Marxist açıdan bir teknoloji tanımı vermek gerekirse herhalde en güzel tanım şu olurdu; üretimin doğal olgusunun (emeğin) nasıl kontrol edileceği ve sömürüleceğinin bilgisi. Dolayısıyla kapitalistin emeği üretim süreci içinde denetim altında tutabilme güdüsü sistemde teknolojik gelişmenin doğasını belirlemektedir. Bu da bizi kapitalist üretim ilişkisi altında teknolojik gelişmelerin yansız olmadığı sonucuna götürmektedir.



Marx’a göre teknolojik gelişme dinamiğinin altında kapitalistin karını artırmak, üretilen ürünler için pazarını genişletmek ve fabrikalarda çalıştırılan işçileri denetim altında tutmak için gerçekleştirilen çabalar yatmaktadır. Bu görüşün denetimle ilgili boyutunun en etkili dışa vurumu Kapitalin I. Cildinde şu şekilde karşımıza çıkar; “Yalnızca işçi sınıfının ayaklanmalarına karşı silah gücüyle sermaye sağlama amacıyla 1830 yılından beri yapılan icatların tarihinin yazılması gerçekten mümkün olacaktır” (Aktaran Basalla, s.149-150).



George Basalla’ya göre Marx’tan daha önce bu sorunla ilgilenen başka bir araştırmacı daha vardır; Tine Bruland. Bruland 19.Yüzyıl İngiltere’sinde tekstil sanayiinde gerçekleştirilen üç önemli icadın altında emek süreciyle ilişkili kronikleşmiş sorunların yattığına inanmıştır. Bunlardan ilki 1824’de icat edilen otomatik çıkrık. Bu makine icat edilmeden evvel sayıları az olmakla beraber Abacı olarak anılan yüksel ücretli ve hünerli işçilerin çıkrıkların çalıştırılmasında hayati bir rolü bulunmaktaydı. Zaman içersinde üretim sürecinde Abacıların denetim gücünün yükselmesi otomatik çıkrığın icadını kışkırtmış oldu. Benzer örnekleri baskı makineleri ve yün tarama makineleri için de verebilmek mümkündür. Baskı makineleri icat edilmeden önce Baskıcılar olarak anılan grup, geleneksel yöntemler ve tahta kalıplarla patiskaların üzerine desen basıyorlardı. Bu geleneksel yöntem üretimin düşük olmasına neden olmaktaydı. Baskıcılar köklü ve iyi örgütlenmiş bir sendikaya mensuptular. 18. Yüzyılın sonlarına doğru bu sendikanın bir dizi greve gitmesi, mekanik baskıcılığın gelişmesinde çok önemli bir rol oynadı.Bu ustalar zamanla önemini kaybetti. Aynı şekilde yün tarama makinesinin icadı da benzer koşullarda gerçekleşti (ss. 150-152)



20. Yüzyılda da benzer tespitleri yapabilmek mümkündür. 1950-60’lı yıllarda hakim olan Fordist tekno-ekonomik paradigma; üretim sürecinin mekanizasyonu ile emeğin itaati ve bölünmesini artırma yolunda bir sistem öngörmekteydi. Bu organizasyon makineleşme, standartlaşma ve uzmanlaşma temelinde biçimlendi. Makineye bağımlı işçinin ve işin ön plana çıktığı, yapılan işin makinenin ritmine göre belirlendiği böylesi bir organizasyonda her ne kadar işin parçalanıp vasıfsızlaştırılması yönündeki gelişmeler daha da derinleştiyse de, işçilerin sık sık greve gidip, sisteme karşı tepki koyabilme olanakları fazlaydı. 1960’lı yıllarda dünyanın birçok ülkesinde sendikal hareket ve sendikalaşma oranı önemli artışlar gösterdi. İşçilerin sisteme karşı direnişlerinin getirdiği verimlilik krizini aşmada 1970’li ve 1980’li yıllarda yeni teknolojilerin üretim süreçlerine yönelik getirdiği köklü değişiklikler imdada yetişti. Post-Fordist tekno-ekonomik paradigma doğrultusunda, üretimde ve istihdamda belirgin esnekleşmelere yol açıldı. Yarı özerk çalışma grupları, kalite çemberleri ve iş genişletme gibi işin yeniden düzenlenmesine yönelik faaliyetler emek sürecini biçimlendirmeye başladı ve yeni düzenlemelerle işçinin işini benimsemesi ve hoşnutluk düzeyi bir miktar artırılsa da denetim ve kontrol, biçim değiştirerek yine sermayede kalmış oldu. Çok kısaca özetlenen tüm bu gelişmelerin özünde 20. Yüzyıl koşullarında kapitalistin karını yükseltebilmek için mutlak artık değerden ziyade göreli artık değeri yükseltmesi zorunluluğu yatmaktadır. Verimlilik artışı ise teknolojinin gelişmesiyle mümkündür. Dolayısıyla bir yandan sosyal refah devleti anlayışı diğer yandan işçi sınıfının örgütlü bir güçle sermayenin karşısında yer alması, teknolojik gelişmeleri uyaran önemli bir kurumsal olgu niteliği taşımaktadır.



Türkiye ise teknolojik olarak dışa bağımlı, büyük ölçüde montaj nitelikli, bölük pörçük ve hatta çokuluslu şirketlerle kol kola da olsa en derin sanayileşme hamlesini işçilere sendikal hakların ve örgütlenme olanaklarının olabildiğince fazlasıyla tanındığı 1960’lı yıllarda yapmıştır. Ancak bu sürecin ulusal teknolojik yeteneğin geliştirilmesi açısından çok da olumlu sonuçlar getirmediğini belirtmek gerekir. Teknoloji transfer edilmiş ancak teknolojiyi özümseyecek ve yeniden üretecek politikalar geliştirilmediği için 1970’lerin sonuna doğru girdi ve teknolojik bağımlılık olgusu sistemin krizinde belirleyici olmuştur. 1980’lerin ilk yılları ise sanayisizleştirme politikalarının uygulamaya konulduğu, dışa açık birikim rejimi gereği işçi ücretlerinin bir maliyet unsuru olarak görülmeye başlandığı yeni bir dönemin ilk işaretlerini vermiştir. Bazı sendikalar kapatılmış, yöneticileri tutuklanmıştır. Daha sonraki yıllarda sendikal faaliyetleri sınırlandıran kanuni düzenlemelere gidilmiş ve ücretler sürekli olarak baskı altında tutulmaya çalışılmıştır. 1980 sonrasında genellikle sendikasızlaştırma politikalarının yoğunluk kazandığı, sendikal etkinliğin zayıflatıldığı bir sürecin yaşandığını söylemek yanlış olmayacaktır. Sendikal hareketin ve işçi sınıfının örgütlü mücadelesinin zayıf yapılanması yaygın işsizlikle birleşince sanayileşmeden vazgeçen Türkiye’de yeni teknolojilerin üretim süreçlerine yayılmasını beklemek oldukça iyimser bir umut niteliğini taşımaktadır. Kısacası işçi sınıfın güçlü değilse teknolojin de gelişmeyecektir.









Konuyla İlgili Türkçe Literatürden Seçmeler



H. Ansal, “Kapitalist Üretim Esneklik Kazanıyor: Post-Fordizm”, İktisat Dergisi, Yıl.30, Sayı. 346, 1994,



D. Dickson, Alternatif Teknoloji: Teknik Değişmenin Politik Boyutları, Çev: Nezih Erdoğan, Ayrıntı Yayınları, İstanbul, 1992.



G. Basalla, Teknolojinin Evrimi, Çev: Cem Soydemir, TÜBİTAK Yayınları, Ankara, 1996.



Türkiye Sendikacılık Ansiklopedisi, Türkiye Ekonomik ve Toplumsal Tarih Vakfı,Cilt 1-II-III, İstanbul, 1998



N. Özkaplan, Sendikalar ve Ekonomik Etkileri: Türkiye Üzerine Bir Deneme, Kavram Yayınları, İstanbul, 1994.


Alkan Soyak

Sanayi Toplumu ve Geleceği, Unabomber Manifesto





 20 Haziran, 2007


Giriş.

1. Sanayi Devrimi ve sonuçları insan soyu için bir felaket oldu. Bu sonuçlar, “gelişmiş” ülkelerde yaşayan bizlerin yaşamdan beklentilerimizi oldukça arttırırken toplumun denge­sini bozdu, yaşamı anlamsızlaştırdı, insanları aşağılamalara maruz bıraktı, yaygın psikolojik acılara (Üçüncü Dünya’da fiziksel acılara da) yol açtı ve doğal dünyayı şiddetli zararlara uğrattı. Teknolojik ilerleyişin devamı durumu daha da kötüleştirecek; insanları daha büyük aşağılamalara maruz bırakıp, doğal yaşamda daha fazla zarara sebep olacak; büyük olasılıkla daha fazla sosyal bozulmaya ve psikolojik acılara yol açacak; belki de “gelişmiş” ülkelerde bile fiziksel acıların artmasına neden olacak.

2. Endüstriyel-teknolojik sistem devam edebilir veya yıkılabilir. Eğer devam ederse, so­nunda psikolojik ve fiziksel acılar daha düşük seviyelere inebilir; ancak uzun ve acı dolu bir alışma döneminden sonra ve insanlarla diğer pek çok yaşayan organizmayı işlenmiş birer ürün ve çark dişlilerine indirgemek pahasına. Üstelik, sistem devam ederse, so­nuçları kaçınılmaz olacak. Sistemi, insanların saygınlığını ve bağımsızlığını elinden al­mayacak bir şekilde yenilemenin veya değiştirmenin bir yolu yok.

3. Eğer sistem çökerse, sonuçları yine çok acı verici olacak. Ancak, sistem büyüdükçe çökmesinin sonuçları da daha dehşetli olacağından eğer çökecekse en kısa zamanda çökmesinde fayda var.


4. Biz, bu nedenle, endüstriyel sisteme karşı bir devrimi savunuyoruz. Bu devrim, şiddetli veya şiddetsiz olabilir, hemen gerçekleşebilir veya birkaç on yıla yayılarak görece daha aşamalı olabilir. Bunların hiçbirini şimdiden bilemeyiz. Ancak, biz, endüstriyel sistemden nefret edenlerin, bu çeşit bir topluma karşı bir devrimi hazırlamak için atmaları gereken adımların bir taslağını çiziyoruz. Bu, POLİTİK bir devrim olmayacaktır. Amacı ise hükü­metleri değil, bugünkü toplumun ekonomik ve teknolojik temelini yıkmak olacaktır.

5. Bu makalede, endüstriyel-teknolojik sistemin doğurduğu olumsuz gelişmelerin yalnızca bazılarına değindik. Benzer diğer gelişmeleri yalnızca kısaca açıkladık veya tümüyle göz ardı ettik. Bu, diğer gelişmeleri önemsiz bulduğumuz anlamına gelmez. Ancak pratik ne­denlerden dolayı tartışmamızı yalnızca yeterince toplumsal ilgi çekmeyen veya yeni bir şeyler söyleyebileceğimiz alanlarla sınırlamak zorundayız. Örneğin, iyi örgütlenmiş çev­reci ve vahşi doğayı savunan hareketler bulunduğundan, oldukça önemli olduğunu dü­şünmemize rağmen çevre kirliliği veya vahşi doğanın yıkımı hakkında çok az şey yazdık.

Modern Solculuğun Psikolojisi

6. Aşağı yukarı herkes, çok sorunlu bir toplumda yaşadığımızı kabul edecektir. Dün­yamızın içinde bulunduğu çılgınlığın en yaygın göstergesi solculuk olduğu için, solculuğun psikolojisi üzerine bir tartışma, günümüz toplumunun sorunları konusunda genel bir tartışmaya bir giriş görevi yapabilir.

7. Peki ama solculuk nedir? Yirminci yüzyılın ilk yarısında solculuk pratikte sosyalizmle özdeşleştirilebilirdi. Bugün ise bu hareket parçalanmıştır ve kime tam anlamıyla solcu denilebileceği açık değildir. Biz, bu makalede solcu dediğimizde, temelde sosyalistleri, kolektivistleri, “politik açıdan dürüst” tipleri, feministleri, gay ve özürlü hakları savunucu­larını, hayvan hakları eylemcilerini ve benzerlerini düşünüyoruz. Ancak bu hareketlerin herhangi biriyle ilgisi olan herkes solcu değildir. Bizim bu tartışmada hedeflediğimiz, bir hareketin ya da ideolojinin psikolojik açıdan incelenmesi ya da bağlantılı tiplerin genel olarak incelenmesidir. Neyse, “solculuk” tan neyi kastettiğimiz, solcu psikolojisi üzerine tartışmamız ilerledikçe daha açık bir hal alacaktır. (Ayrıca 227-230. paragraflara bakınız).